Pantun dan psikodinamika kelisanan

      Sebagai bentuk puisi yang wujud dalam situasi kelisanan, pantun memanifestasikan pemikiran, norma (oral noetics) dan puitika lisan. Kertaskerja ini akan cuba melihat pantun sebagai hasil kreatif seni bahasa yang lahir dari pemikiran yang berlangsung dalam situasi kelisanan. Ia juga akan melihat bagaimana teknologi penyampaian dan corak budaya yang terbentuk darinya mempengaruhi bentuk dan struktur pantun. Untuk meneliti perhubungan pantun dengan dinamika-dinamika kelisanan tersebut, contoh-contoh pantun lama, yakni koleksi pantun yang dianggap paling hampir dengan situasi masyarakat pra-tulisan, pra-modern akan dipilih sebagai korpus analisis Contohnya: pantun dari teks-teks lisan (lipur-lara contohnya), dari koleksi penutur-penutur sastera lisan seperti Zakaria Hitam; dari kumpulan-kumpulan pantun yang dikumpul pada awal kurun ke 20 seperti koleksi Overbeck (1922), koleksi Hamilton (1959), koleksi Pantun Melayu oleh Wilkinson dan Winstedt (1961).

      Situasi kelisanan yang disebut di atas, dikaitkan dengan satu budaya di mana hampir seluruh mod penyampaian pemikiran komunitinya berlangsung secara lisan dan sebahagian besar maklumat dan pengetahuannya berligar di awang-awang (ruang maya) dalam bentuk ujaran, bentuk linguistik atau bentuk bunyi. Tanpa tulisan atau mekanisme-mekanisme rakaman yang lain yang dapat membekukannya dalam bentuk fisikal, dan menyimpannya untuk rujukan kemudian, maka maklumat-maklumat itu akan lenyap sebaik sahaja diujarkan (Peabody (1975) menggunakan epitet atau julukan “the winged words” untuk menjelaskan konsep “perkataan” yang begini). Corak budaya begini disebut oleh Ong (1982) sebagai kelisanan primer, untuk membezakannya dengan kelisanan sekunder yang wujud dalam masyarakat modern yang masih mengamalkan komunikasi lisan contohnya melalui telefon, TV dan radio.

      Dalam budaya yang hampir sepenuhnya bersifat oral-aural demikian, semua maklumat yang diterima (itupun yang termampu digarap oleh pendengaran) perlu disimpan dalam ruang ingatan untuk rujukan kemudian. Upaya otak manusia untuk menyimpan dan kemudiannya mengingat-balik maklumat-maklumat adalah amat terbatas. Jadi untuk menjadikan sebarang komunikasi maklumat itu berkesan, mudah disimpan dan dingat balik, manusia pra-tulisan perlu memanfaatkan teknologi verbal yang dapat menyediakannya dengan bentuk-bentuk linguistik atau bahasa yang mudah dihafal, dingat-balik dan disampaikan. Kerana sebarang komunikasi adalah bersifat dua-hala maka bentuk-bentuk linguistik tersebut juga harus mudah digarap oleh pendengar. 

      Bentuk-bentuk bahasa yang demikian memang dimanfaatkan oleh pencerita-pencerita sastera lisan termasuk yang mengendalikan cerita-cerita yang panjang-panjang seperti epik contohnya. Kajian Parry-Albert Lord (1960) ke atas puisi-puisi epik Homer dan pendendang cerita di Yugoslavia, membuktikan bahawa tukang-tukang cerita lisan menggunakan satu jenis teknologi verbal yang memanfaatkan ungkapan-ungkapan berpola untuk menjalin ceritanya. Ungkapan-ungkapan tersebut disebut sebagai formula atau rumus-rumus bahasa. Formula secara longgarnya adalah ungkapan-ungkapan yang bersukat dan bersajak yang diulang-pakai untuk menjelaskan sesuatu babak, tema, atau motif yang sama dalam cerita-cerita. Formula kerana bersifat pasang-siap, memudahkan penciptaan secara lisan, bentuknya yang padat, bersukat dan berima pula menjadikannya bentuk bahasa yang mudah dihafal dan dingat balik (lih Noriah Taslim,1993 untuk huraian tentang kaedah penciptaan yang menggunakan formula atau disebut penciptaan skematik). 

      Dalam budaya lisan semua maklumat atau pengetahuan harus wujud dalam pola-pola bahasa yang demikian sifatnya. Mengikut (Ong, 1982:34):

In primary oral culture, to solve effectively the problem of retaining retrieving carefully articulated thought, you have to do your thinking shaped for ready oral recurrence. Your thought must come into being in heavily rhythmic, balanced patterns, repetitions or antihthesis (anaphora, epiphora) …

      Havelock (1963) telah menunjukkan pertalian yang rapat antara pemikiran lisan, memori dan bentuk-bentuk linguistik yang berpola dan berentak. Jousse (1978) juga telah menunjukkan perhubungan di antara pola lisan yang berentak, proses pernafasan dan gerak badan yang selaras, dengan memori. Pandangan tersebut disokong oleh Ong, mengikutnya (1982:34):

Protracted orally based thought even when not in formal verse, tends to be highly rhythmic, for rhythm aids recall, even physiologically.

      Dalam konteks hukum-hukum kelisanan yang demikianlah pantun dicipta. Bentuk pantun dengan demikian memanifestasikan seluruh puitika lisan. Barisnya yang bersukat dan seimbang, dengan pola rima di hujung dan di tengah baris (untuk pantun yang baik, malah pada tahap bentuknya yang awal setiap perkataan dalam pembayang berima dengan setiap perkataan dalam maksud contohnya; Tak tumbuh tak melata, tak sungguh orang tak kata;Mengata dulang paku serpih, mengata orang aku yang lebih) apabila diucapkan memunculkan ritma yang menjadikannya mudah dihafal dan dingat-balik. Contohnya pantun-pantun di bawah dengan rima dalam dan rima hujung pada baris-baris yang berselang-selang, apabila diucapkan akan memunculkan ritma yang menarik:

Limau purut/ lebat di pangkal
Sayang selasih/ condong uratnya
Angin ribut/ dapat ditangkal
Hati kasih/ apa ubatnya?
(Wilkinson)

Nasi lemak/ buah bidara,
Sayang selasih/ saya lurutkan;
Buang emak/ buang saudara,
Kerana kasih/ saya turutkan.
(Wilkinson)

      Untuk memudahkan hafalan juga pantun perlu patuh kepada satu penjimatan ketat pernyataan-pernyataan linguistik yang sesuai (a drastic economy of possible linguistic statements) dan ini dapat dilihat dalam baris-baris pantun yang ringkas tapi padat makna, kadangkala tidak gramatis demi ekonomi bunyi:

Yang kurik kundi,
Yang merah saga;
Yang cantik budi,
Yang indah bahasa.
(Overbeck)

Sekali pergi menuba,
Sekali ikan merimbat;
Sekali adik disapa,
Setahun rindu terubat.
(Wilkinson)

      Untuk kepadatan juga, pantun mengambil ungkapan-ungkapan perumpamaan untuk mengisi baris-baris maksudnya. Perumpamaan memang bersifat sarat makna hatta membuka kepada tafsiran yang jamak. Penggunaan perumpamaan juga memudahkan hafalan, kerana perumpamaan adalah ungkapan-ungkapan yang dikongsi bersama, yang selalu diguna dan didengar justeru cepat terakam di minda. Bentuknya sendiri adalah dipolakan untuk mudah dihafal dan diingat balik. Contohnya begitu banyak sekali, namun untuk tatapan saya pilih satu daripadanya:

Tuar di hulu tuar di hutan,
Tuar di kuala tak mengena;
Sesal dahulu pendapatan,
Sesal kemudian tak berguna.
(Zakaria Hitam)

Buah langsat kuning mencelah,
Senduduk tidak berbunga lagi;
Sudah dapat gading bertuah,
Tanduk tidak berguna lagi.
(Wilkinson)

      Penggunaan perumpamaan dalam semua bentuk komunikasi verbal, adalah sebahagian daripada etos budaya lisan. Bentuk komunikasi yang berbentuk oral-aural atau “face to face” menjadikan komuniti lisan wujud dalam situasi yang rapat dan dekat Dalam komuniti yang demikian, sesuatu maksud yang hendak disampaikan perlu disampaikan dalam bentuk halus, berlapik dan bijaksana kerana penerima mesej berada di depan muka. Kelangsungan bicara akan dianggap biadap, bebal, atau menyentuh perasaan si penerima, sehingga mengguggat kesepaduan kolektif. Dari keperluan inilah ungkapan-ungkapan kias-ibarat, perumpamaan dan bidalan muncul. Melaluinya sindiran, teguran, kritikan di sampaikan secara tersirat dan halus, tetapi tepat dan menghiris. Pantun memanfaatkan alat bahasa yang demikian, kerana pantun sentiasa diucapkan dalam konteks sesuatu situasi.

      Dalam pantun penggunaan perumpamaan juga mencadangkan satu lagi situasi pemikiran lisan yang menarik. Mengikut Ong (1982) pemikiran lisan itu bersifat “situational” dan bukan abstrak - situational dalam erti kata ia beroperasi dalam rangka rujukan yang dekat dengan dunia kehidupan manusia. Dalam situasi kelisanan, pemikiran yang bersifat abstrak atau konseptual selalunya dielak. Penglahiran pemikiran yang abstrak atau yang tersusun memerlukan bantuan tulisan (lih Kajian Luria, 1978, tentang pemikiran lisan) Manusia lisan dengan demikian seringkali cenderung untuk mengkonkritkan perkara-perkara yang abstrak untuk keberkesanan pemerian dan keperluan kepada ekonomi kata-kata. Apa yang tidak dapat diperikan atau didefinisikan dengan perkataan, maka dirujuk kepada benda sebagai bandingan. Contohnya dalam lipur-lara, pencerita sering mengambil sifat-sifat benda atau objek untuk memerikan sesuatu yang payah didefinisi. Pemerian tentang konsep seperti kecantikan seorang puteri contohnya sentiasa dilakukan dalam bentuk simile dan metafora. Bentuk kening yang cantik, melengkung halus disamakan dengan “taji dibentuk”, matanya yang bercahaya di samakan dengan “bintang timur”, dahinya yang sempit, melengkung disamakan dengan “sehari bulan”, rambutnya yang lebat panjang dan berombak disamakan dengan mayang mengurai, hatta seluruh anggota badannya didefinisi melalui metafora. Perumpamaan lahir dari kecenderungan yang demikian. Kemiskinan contohnya diumpamakan dengan kehidupan ayam yang kais pagi makan pagi, kais petang makan petang. Persahabatan yang akrab disamakan dengan isi yang bertaut pada kuku. 

      Satu ciri gaya bahasa lisan yang disebut di awal tadi ialah adanya unsur perulangan (anafora, epifora) pada ungkapan dan perkataan. Dalam budaya lisan perulangan adalah salah satu mekanisme mnemonik yang penting. Perulangan dari sudut stailistik adalah teknik penggunaan perkataan yang dianggap berlebih-lebihan dan boros, justeru dilihat sebagai satu kelemahan. Namun dalam budaya lisan perulangan adalah teknik bijak bukan sahaja untuk membantu ingatan tetapi membangkitkan ritma yang juga penting untuk hafalan. Kerana itu mengikut Ong (1982) budaya lisan itu bersifat “redundant atau copious.” Walaupun perulangan menyarankan adanya pemborosan kata-kata yang seolah-olah bertentang dengan keperluan bentuk pantun kepada penjimatan bahasa, tetapi dalam pantun perulangan tidak menjejaskan kepadatan bentuknya. Kerana yang diulang adalah perkataan yang sama, dan kemunculannya berlaku dalam kawalan sukatan baris pantun contohnya: 

Kalau padi katakan padi
Jangan saya tertampi-tampi,
Kalau jadi katakan jadi
Jangan saya ternanti-nanti.
(Hamilton)

Kalau subang sama subang
Kalau sanggul sama sanggul,
Kalau hilang sama hilang
Kalau timbul sama timbul.
(Hikayat Awang Sulung Merah Muda)

      Budaya lisan wujud dalam suatu ruang yang didominasikan oleh bunyi (sound dominated world). Keadaan ini mempunyai kesan ke atas bentuk pantun. Pantun mempunyai dua baris awal yang disebut pembayang maksud, sampiran. Baris pembayang maksud bukan berdiri seperti perumpamaan yang membayang maksud melalui alusi kepada perlakuan, sifat, fiel, alam, walaupun pembayang maksud dalam pantun juga menggunakan alam sebagai objek peniruannya. Contohnya makna perumpamaan “embun di hujung rumput” merujuk kepada sifat embun yang tidak kekal contohnya. Tetapi pembayang maksud pantun menyampirkan makna melalui bunyi perkataan. Contohnya ungkapan “selasih dalam padi” bukan mendapat maknanya dari sifat selasih atau padi tetapi dari bunyi kedua-dua perkataan yang secara berurutan merujuk kepada “kasih dalam hati”. Pembayang maksud dengan demikian membayangkan maksud melalui bunyi.
Contoh yang mudah:

Pinggan tak retak nasi tak dingin (pembayang)
Engkau tak hendak aku tak ingin (maksud)

      Dalam pantun dua baris di atas, maksud pantun muncul dari padanan bunyi perkataan di baris pembayang, bukan dari sifat-sifat perkataan tersebut.

      Ini yang dimaksudkan oleh Wilkinson (1923) sebagai “suggestion through sound” atau “proverb by sound suggestion”. Kerana baris pembayang masih boleh berdiri sebagai umpama, tetapi umpama melalui bunyi bukan sifat. Dalam proses penciptaan pantun “cadangan makna melalui bunyi” ini memudahkan tukang pantun mencipta atau mengingat baris maksud sekiranya beliau terlupa atau perlu mencipta dengan cepat. Di tahap awal penciptaan pantun mungkin seseorang itu hanya diberi pembayang maksud dan diminta mencari maksud melalui cadangan bunyi. Contohnya jika diberi pembayang:

Siakap senohong gelama ikan duri

Maka respons yang cepat mengikut bunyi ialah:

Bercakap bohong lama-lama mencuri.

      Atau mungkin juga seseorang itu dikemukakan dengan maksud pantun dan dikehendaki mencari pembayang, maka proses yang sama juga berlangsung. 

      Pemikiran lisan seperti yang disebut oleh Ong (1982) di atas adalah bersifat “situational”, dan “close to the human life world”. Pemikiran “situational” mengikut Ong “develops around the action of human”. Pantun dengan demikian bersifat “situational” dalam ertikata juga ia mungkin dicipta sebagai respons kepada sesuatu fenomena alam, sesuatu peristiwa atau pengalaman manusia yang signifikan. Ide dalam pantun, baik yang termuncul melalui pembayang maksud atau maksud menunjukkan pantun amat akrab dengan “lived experience” sama ada yang dihayati atau diamati. Manusia lisan, pra-modern adalah manusia yang hidup akrab bukan sahaja dengan komuniti manusia tetapi juga dengan komuniti bukan manusia. Persekitaran wujud sebagai satu masyarakat yang besar; objek dan fenomena alam ditafsir sebagai ahli kepada masyarakat tersebut yang berinteraksi di antara satu sama lain sama seperti masyarakat manusia. 

      Kalau perumpamaan mengambil alam sebagai cermin untuk manusia menatap dirinya, dan membaiki dirinya maka pantun menggunakan alam sebagai cermin untuk membayang maksudnya. Kecenderungan pantun untuk mengeksploitasi seluruh fenomena alam sebagai pembayang maksudnya adalah kecenderungan seni yang dipengaruhi oleh konvensi perumpamaan. Perumpamaan sendiri adalah bersifat amat akrab dengan alam. Sesuatu sifat, fiel, kelakuan makhluk alam yang diamatinya, disimpulkannya menjadi ibarat kepada manusia. 

      Ciri pantun yang dikatakan bersifat “situational” dapat dibuktikan contohnya daripada teks Sejarah Melayu. Pembunuhan Tun Jana Khatib mendorong orang membuat pantun mungkin untuk mengabadikannya atau untuk moral di sebaliknya:

Telur itik di Senggora,
Pandan terletak di langkahi;
Darahnya titik di Singapura,
Badannya terhantar di Langkawi.

      Demikian juga peristiwa kematian Chau Pandan yang dipanah secara ghaib oleh seorang Sidi Arab dibuatkan orang pantun:

Cau Pandan anak Bubunnya
Hendak pergi menyerang Melaka
Ada cincin berisi bunga
Bunga berladung si air mata.

      Peristiwa kota yang terbakar di Pahang memunculkan pantun berikut:

Kota Pahang dimakan api,
Antara Jati dengan Bentan;
Bukan kularang kamu berlaki,
Bukan begitu perjanjian.

      Penangkapan raja Abdullah yang berpaling tadah kepada Melaka untuk menyebelahi Feringgi disindirkan melalui pantun berikut:

Ketua-ketua raja duduk
Jangan ditimpa papan;
Diketahui ganja itu mabuk,
Apakah sebab maka dimakan.

      Satu ciri budaya lisan yang juga menarik mengikut Ong (1982) ialah bahawa budaya lisan itu bersifat agonistik - berlawan, bersaing, baik dalam gaya hidup maupun dalam berbicara. Masyarakat lisan yang sering juga diassosiasikan dengan pra-moden atau istilah kasarnya primitif, wujud dalam konteks “pergelutan” untuk survival. Mereka sentiasa bergelut untuk mendapat makanan, bergelut dengan unsur-unsur alam yang kadangkala dirasa menindasnya, bergelut dengan penyakit, musuh, dan sebagainya. Dan lagi pula dalam konteks pemikiran animistik, seringkali penyakit atau malapetaka yang menimpa diri dihubungkan dengan “buatan” sihir manusia lain dan ini membangkitkan rasa curiga, syak-wasangka terhadap satu sama lain. Semua keadaan ini mencengkam jiwa dan menegangkan kehidupan. Secara psikologikal keadaan yang berlarutan beginiini akan melahirkan rasa “antagonism” yang dimanifestasikan melalui sifat-sifat yang agresif dan agonistik. 

      Komunikasi secara lisan memang merapatkan dalam erti mendekatkan jarak fisikal di antara manusia, tetapi secara paradoks juga ia meninggikan antagonisme atau sikap agonistik ini. Mengikut Ong (1982:45):
 
When all verbal communications must be by direct word of mouth,
involved in the give and take dynamics of sound, interpersonal 
relations are kept high – both attractions and even more, antagonisms. 

      Dalam komunikasi lisan bukan sahaja perkataan tampil secara berdepan, tetapi aspek-aspek lain yang terlibat dalam komunikasi seperti nada suara, riak muka dan gerak-geri badan turut dipamerkan dan ini semua membantu penyampaian mesej dan dapat ditafsirkan secara negatif atau positif. Ini berbeza dengan budaya tulisan di mana komunikasi di antara manusia dijarakkan oleh teks bertulis; pertembungan secara langsung dapat dielakkan, justeru ketegangan yang bersifat fisikal sentiasa dapat dikendurkan. 

      Dalam budaya lisan persaingan dalam penggunaan kata-kata adalah amat penting. Seseorang dihormati kerana keupayaannya menjatuhkan lawan melalui “verbal combat” pertarungan lidah yakni “a series of verbal manoeuvres, a polite duel, a contest of wits, an operation in oral agonistic” (Ong, 1982:68) - melalui penggunaan teka-teki, perumpamaan, puisi, muslihat bahasa yang banyak berlaku dalam masyarakat pra-modern. Kelisanan meletakkan pengetahuan dalam satu perebutan. Perumpamaan, teka-teki dan terutamanya pantun bukan hanya dicipta untuk menyimpan pengetahuan bangsa tetapi juga merangsang ahli masyarakat untuk terlibat dalam satu pertarungan lidah dan kebijaksanaan. Penyebutan satu perumpamaan, atau teka teki, akan mengundang pendengar untuk membalasnya dengan perumpamaan atau teka teki yang lain.Maier (1985) menggelar budaya yang begini sebagai “rhetorical culture” seiras apa yang disebut Ong (1982) sebagai “verbomotor cultures”. Budaya tersebut dicirikan oleh “life that depends on the effectiveness of words” (Ong, 1982:68). Dalam budaya yang demikian akan sentiasa wujud persaingan dan cabar-mencabar yang kadangkala membangkitkan ketegangan.

      Dalam sastera rakyat seperti lipur lara contohnya, sifat agonistik yang sudah lama tertanam ini muncul bukan sahaja melalui pertarungan bahasa (verbal combat) seperti cabar-mencabar di antara wira dan penjarah, berbalas pantun di antara wira dan puteri, antara musuh dan musuh (lih contohnya dalam Hikayat Awang Sulung Merah Muda, Hikayat Seri Rama – versi lisan) tetapi diterjemahkan juga, mungkin tanpa sedar oleh pencerita melalui pola perwatakan dalam plot cerita. Dalam pola tersebut, watak-watak selalu dimunculkan dalam bentuk kontras baik dari sudut fisikal, nilai, maupun peranan supaya sentiasa berlaku pertembungan dan pertentangan. Motif persaingan (untuk merebut puteri atau objek-objek sakti) selalu diketengahkan untuk membangkitkan antigonisme di antara watak. Konflik sering bersifat fisikal dan diselesaikan secara fisikal melalui pertarungan atau peperangan.

      Pantun lahir dalam budaya yang agonistik ini. Pantun dua kerat contohnya lebih bersifat teka-teki yang berdasarkan bunyi (sound riddles). Contohnya:
“Pinggan tak retak nasi tak dingin” atau “mengata dulang paku serpih” adalah sekaligus teka teki dan pembayang maksud . Ia menguji kebijaksanaan, mencabar respons lawannya untuk memenuhi baris maksud sebagai jawapan – satu peperangan kecerdasan.
Pantun sendiri dihidupkan dalam suasana yang agonistik. Ia digunakan dalam upacara yang melibatkan balas-membalas pantun – contohnya seperti dalam istiadat meminang, buka pelamin, bertandang; dalam usik-mengusik dan uji- menguji di antara kekasih atau sindir-menyindir dan cabar-mencabar di antara musuh. Sebagai mengakhiri kertaskerja ini, saya mungkin boleh mengambil contoh pantun-pantun yang digunakan untuk mencabar lawan seperti yang terdapat dalam Hikayat Awang Sulung Merah Muda:
Pantun Tuan Puteri dayang Seri Jawa kepada Tuan Puteri Dayang Nurumah:

Rumah gadang di baruh rambai,
Cukup tiang tiga puluh;
Tuan puteri memakan cabai,
Sirih ditanam belum tumbuh.

Dijawab oleh Tuan Puteri Dayang Nurumah:

Sahaya tidak tahu rebana,
Dapat setindih tekan-menekan;
Saya tidak tahu senda makna,
Sirih diberi saya makan.

Pantun Tuan Puteri Dayang Seri Jawa:

Batang padi tercuat-cuat,
Batang bemban terpanggung-panggung;
Kehendak hati segeralah buat,
Badan siapa yang menanggung?

Dijawab oleh Puteri Dayang Nurumah:

Kenapa kepuk di ladang,
Kalau tidak berisi padi?
Kenapa rambutnya panjang,
Kalau tidak berani mati? 

Dan berbalas pantun di dalam Hikayat Seri Rama:

…Maka sahut Maharaja Dewana:
Berapa tinggi pucuk pisang,
Tinggi lagi asap api;
Berapa tinggi Gunung Ledang,
Tinggi lagi harap kami.

Maka sahut Tuan Puteri:
Kalau begitu kembang jalannya,
Ikan masuk ke berombong;
Kalau begitu rembang katanya,
Cuba berserah beradu untung.

Maka sahut Maharaja Dewana:
Meranti cabangan dua,
Ditarah buat kerentung;
Sedang mati lagi dicuba,
Inikan pula beradu untung.

 seterusnya....

 

Laman web ini disedia dan diselenggarakan oleh :
Sekretariat Pantun Antarabangsa, Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang. http://pantun.usm.my